Ar nacionaliniai parkai tikrai yra geriausia Amerikos idėja?
Ar nacionaliniai parkai tikrai yra geriausia Amerikos idėja?
Anonim

Ištraukoje iš būsimos savo knygos „Palikite taip, kaip yra“, gamtos rašytojas Davidas Gessneris nagrinėja legendinį Theodore'o Roosevelto paveldą ir atskleidžia suvokimą, kad jo sukurti nacionaliniai parkai ir paminklai anksčiau buvo nepaliesti ir tušti.

Palikite taip, kaip yra.

Šie Theodore'o Roosevelto žodžiai nuskambėjo per kalbą, kurią jis pasakė Didžiojo kanjono pakraštyje.

Palikite taip, kaip yra. Tai gera frazė. Stipri frazė.

Tačiau tai, kaip ir pats Teodoras, mūsų laikui reikalauja šiek tiek dekonstruoti.

Kai TR Didžiajame kanjone paskelbė „palikti taip, kaip yra“ir pareiškė panašią nuomonę apie kitus nacionalinius parkus ir paminklus, kuriuos jis išgelbės, „yra“jis turėjo omenyje tą, dėl kurio pastaruoju metu buvo suabejota. Kai kurie naujausi aplinkosaugos mokslininkai mano, kad tai buvo šiek tiek mitinė, jei ne visiškai išgalvota. „Yra“Rooseveltui ir kitiems to meto gamtosaugininkams, įskaitant Johną Muirą, buvo nepriekaištingas nežmonės gamtos idealas, vietos, kuri egzistavo be mūsų, tai yra, be žmonių, tuščio Edeno. Tačiau tai nebuvo Šiaurės Amerika, kurią europiečiai rado nusileisdami. Tai nebuvo tas „yra“.

Europiečiai rado žemę, kurioje tūkstančius metų gyveno, mylėjo, dauginosi, dirbo ir mirė žmonės, daug didesni, nei kadaise buvome mokomi kaip mokiniai. Nors buvo daug vietų, kurias laikytume „laukinėmis“ir santykinai negyvenamomis, daugelis žemių, kurias pradėtume vadinti „dykuma“, iš tikrųjų buvo kraštovaizdžiai, kuriais žmonės šimtus kartų manipuliavo ir tvarkė ūkininkaudami ir kūrendami ugnį. Jie taip pat buvo žemės, kurios buvo plačiai naudojamos kaip medžioklės, vasaros, žiemos. Jei norėtumėte šiuos žmones, kurie tvariai dirba su gyvūnais ir augalais, kuriuos jie gyveno tarp jų, pavadinti „tyrais“, galite. Tačiau tai, ko negalėtum pavadinti, buvo negyvenama.

Per pastaruosius 20 metų buvo išleista keletas įtakingų knygų šia tema, įskaitant Marko Davido Spence'o „Dykumos pašalinimas“ir Marko Dowie „Conservation Refugees“. Jie teigia, kad romantizuodami gamtą kaip atskirą vietą, vietą be žmonių, sukūrėme savotišką sąmoningą amneziją apie žmones, kurie iš tikrųjų čia gyveno, kai europiečiai išsilaipino šiame žemyne. Akivaizdu, kad pirmieji naujakuriai žinojo, kad miškai buvo tik tušti. Spence'as teigia, kad iki pilietinio karo amerikiečiai „dykumą“manė kaip „vietos, kurioje buvo indėnai“sinonimą, kad čiabuvių buvimas buvo dalis to, kas pavertė vietą laukine. Anuomet šalį buvo galima laikyti beveik begaline, o indėnai egzistavo „ten“, tačiau Amerika veržėsi į priekį po pilietinio karo, čiabuviai buvo laikomi nebe dykumos dalimi, o kaip priešu. kelias. Ir tą akimirką augo du sutampantys ir nesusiję judesiai. Viena iš jų buvo mintis, kad indėnai priklauso rezervatams. Kitas dalykas buvo tai, kad mums reikia išsaugoti dalį dykumos, į kurią išsiliejome, ir tai padaryti kurdami parkus.

Vaizdas
Vaizdas

Abi šios naujai suplanuotos vietos buvo atskirtos nuo likusios žemės dalies, kaip salos, ir tiems, kurie dalijasi segmentais, buvo aišku, kad čiabuviai, priversti patekti į vienos rūšies salą, turėtų būti išstumti iš kitos. „Rezervacija“iš tikrųjų buvo bendras vietovių, kuriose šalis norėjo apgyvendinti indėnus, ir miško draustinių bei kitų „išgelbėtų“žemių, kurios buvo atidalimos, pavadinimas. Dviejų judėjimų, tuomet persipynusių ir akivaizdžių, motyvai po pusantro šimtmečio atrodo keistai ir ironiškai. Uždarius sieną, stiprėjo mūsų romantika su didele monumentalia gamta, taip pat baimė, kad mūsų tautinis veržlumas blėsta. Ar be laukinių žemių nesusitrauktume ir netaptume silpni ir pernelyg civilizuoti (ir šiek tiek europietiški)? „Saugoti dykumą labai realia prasme reiškė saugoti švenčiausią tautos kilmės mitą“, – savo novatoriškoje esė „Bėdos su laukine gamta“rašo aplinkos mokslininkas Williamas Crononas. Jis priduria: „Mitas apie dykumą kaip „neapdorotą“negyvenamą žemę visada buvo ypač žiaurus, žiūrint iš indėnų, kurie kažkada vadino tą žemę namais, perspektyvos. Dabar jie buvo priversti kraustytis kitur, todėl turistai galėjo saugiai mėgautis iliuzija, kad jie mato savo tautą nesugadintą, pirminę, naują paties Dievo kūrinio rytą.

Jeloustounas, pirmasis mūsų nacionalinis parkas, buvo puikus pavyzdys. Kongreso sukurtas 1872 m., o įstatymą pasirašęs Ulyssesas S. Grantas, jis tapo šablonu, kuriuo turi vadovautis visi parkai. Istorija, kurią mums papasakojo apie Jeloustouną ir kurią mes papasakojome sau, buvo tokia, kad tai buvo „tuščia“vieta, prietaringus indėnus tariamai gąsdino geizeriai, tačiau, kaip teigia Spence'as, tai jau seniai buvo daugelio genčių medžioklės plotai. Tas pats pasakytina ir apie gentį, kuri suteikė josemitui vardą, tačiau Johno Muiro ir Roosevelto akyse tai, kas ilgą laiką gyveno, buvo vertinama kaip kėsinimasis. Muirui patiko, kad jo prigimtis yra vienišas, ir nors jis stebėjosi didingais vaizdais, vietinius josemičių indėnus jis rado „nešvariais“. Jūs negyvenote dykumoje. Tai buvo vieta, kur tu nuėjai, kad pabėgtum nuo savo gyvenamosios vietos. Į vietą, kurioje nėra žmonių. Vieta, kuri atitiko vis tobulėjančią ir romantiškesnę gamtos sampratą.

Kur tai palieka mus šiandien? Kai kuriems tai paskatino suabejoti ne tik mūsų parkų istorija, bet ir dabartine jų verte. Užuot laikę jas tais, ką Wallace'as Stegneris, remdamasis lordu Bryce'u, pavadino „geriausia Amerikos idėja“, dabar kai kurie jas piešia kaip prastai tvarkomas biologines salas, turistų spąstus, į kuriuos buvo išvaryti vietiniai žmonės ir kur propaguojamas klaidingas Edeno gamtos idealas..

Knygoje „Kol auga žolė: vietinių gyventojų kova už teisingumą aplinkosaugos srityje, nuo kolonizacijos iki Standing Rock“Dina Gilio-Whitaker distiliuoja tokį parkų istorijos vaizdą: „Kai aplinkosaugininkai giria „geriausią Amerikos idėją“ir kartoja pasakojimus apie nesugadintą nacionalinį parką. aplinkoje, jie dalyvauja naikinant čiabuvius, taip atkartodami kolonijinius baltųjų viršenybės ir naujakurių privilegijų modelius.

Važiuodamas į Jeloustouną susimąstau: ar aš tiesiog prisirišu prie seno romantiško pasakojimo, o dar blogiau – romantiško pasakojimo, paremto melu? Pridėkite klimato kaitos pasmerkimą ir kam iš viso kovoti už dykumą?

Patyręs Theodore'o Roosevelto gyvenimą ir kūrybą, aš mėgaujuosi mintimi, kad išsaugojimas yra miręs. Tačiau turiu pripažinti, kad į Jeloustouną nebegalima žiūrėti taip, kaip tai darė Rooseveltas. Aš, keturi milijonai kitų lankytojų ir mūsų milijonai automobilių padarome tai neįmanomu.

Viduryje savo panikos ir pykčio aš siekiu betono, kad galėčiau tvirtai įsikibti. „Žmonių labui ir džiaugsmui“– sakoma iškaboje virš arkos. Tačiau Roosevelto slapta darbotvarkė buvo išsaugoti parką ne tik žmonėms, bet ir tūkstančiams gyvūnų ir augalų, kerpių ir grybų. Prisimenu mano draugą Daną Driscollą, kuris daugelį metų kovojo, kad palei Charleso upę Bostone būtų įrengti dviračių takai, bet kurio slapta darbotvarkė, kuri pasitvirtintų iš esmės, buvo sugrąžinti vietinius augalus į upės pakrantes. Jis žinojo, kad tai nėra tobulas sprendimas. Jis pripažino, kad mūsų, kaip ribotų būtybių, žingsniai yra tik riboti ir daliniai. „Mes visi esame veidmainiai“, – pasakė jis man. „Tačiau mums reikia daugiau veidmainių, kurie kovoja“.

Žiūrint iš automobilio, Jeloustounas gali atrodyti kaip katastrofa. Tačiau parko karikatūra nėra parkas. Tik 1 procentą Jeloustouno sudaro keliai; 99 procentai yra briedžio, lokio, vilko ir pumos karalystė. Tikri laukiniai gyvūnai. Būtent tai Rooseveltas mylėjo Jeloustoune, o ne geizerius, ir būtent tai jis norėjo išgelbėti. Ir jis padarė. Primenu sau, kad yra 4 500 bizonų, 500 vilkų ir 10 000 briedžių, kuriems nerūpi, ką mes, žmonės, galvojame.

Galime ir turime kritiškai vertinti Rooseveltą ir jo amžininkus dėl vietinių žmonių išvarymo iš nacionalinių parkų ir paminklų. Tai buvo didesnio genocido, mūsų gimtosios nacionalinės nuodėmės, dalis. Tačiau nors mes kritikuojame Rooseveltą ir kitus, kad jie nesitrauktų iš savo laiko, neturėtume atsisakyti savo laiko. Ženkite vieną žingsnį atgal ir pamatysime perpildytą, niūrų Homo sapiens pasaulį, kuris kaip visada kovoja dėl valdžios, statuso ir išteklių. Tačiau ženkite dar vieną žingsnį atgal ir vaizdas bus mažiau antropocentrinis ir dar baisesnis. Šią akimirką, kiekvieną sekundę, esame kalti dėl savo biocido prekės ženklo, sunaikinančio ne šimtus ar tūkstančius, o milijonus būtybių, su kuriomis dalijamės šia planeta. Tai nėra perdėta. Vos nepraeina diena, kai neišnaikiname rūšies, dažnai rūšies, kuri niekada nebuvo suskirstyta į kategorijas. Mes žudome gyvąjį pasaulį. Mes pamirštame, kad mes patys esame tik vienas gyvūnas, nors ir atrodo, kad jis yra pasiryžęs sunaikinti visus kitus. Mes esame „Star Trek“Borgas, asimiliuojantis visus. Tai ne tik moraliai nepateisinama ir rūšių žmogžudystė, bet ir labai tikėtina, kad tai mūsų rūšių savižudybė. Klimato kaita, žinoma, yra jos dalis. Tačiau taip pat yra didesnis biosferos ir daugumos gyvūnų sunaikinimas žemėje.

Štai čia Rooseveltas, kad ir kokie būtų jo trūkumai, išlieka aktualus. Daugiau nei prieš šimtmetį jis gavo tai taip, kaip daugelis iš mūsų vis dar nesupranta. Jis matė, kur mes einame. Jei būtum paklausęs 14-mečio Teodoro, kuo jis norėjo būti užaugęs, jis būtų atsakęs ne valstybės veikėju, kariu, autoriumi ar net prezidentu, o gamtininku, kaip jo herojus Charlesas Darwinas. Nors Rooseveltą ribojo to meto trumparegystė ir rasizmas, atrodo, kad jo, kaip jauno mokslininko, mokymasis kartu su dienomis laukinėje gamtoje kartais išlaisvino jį nuo didesnio apribojimo: antropocentrizmo. Nesugebėjimas matyti anapus žmogaus. Būtent šis įsitikinimas, kad visa didinga kūryba sukasi aplink žmogų, pasmerkia planetą.

Gali atrodyti juokinga pasakyti apie vyrą, kuris, beje, buvo iki galo pasitikintis savimi, tačiau Ruzveltas pasižymėjo didesniu nuolankumu. Vadinkite tai „rūšiniu nuolankumu“. Jaunystėje studijuoti ir garbinti Darviną tikrai nepakenkė. Jis suprato, kad mes, Homo sapiens, esame tik, E. O. Wilsono žodžiais tariant, „laiminga Senojo pasaulio primatų rūšis“. Ir nepaisant viso savo egocentriškumo ir egoizmo, atrodė, kad jis suprato šią pirminę įžvalgą: kad pasaulis yra svarbesnis už mus.

Mes teisūs klausdami Theodore'o Roosevelto. Tačiau mes taip pat teisūs, kvestionuodami savo klausimus, ypač dėl išsaugojimo. Kaip su TR, taip ir su parkais ir paminklais, kuriuos jis gynėsi. Parkai veikia. Kad ir kokie būtų apribojimai ir miglota istorija, Jeloustounas išlieka didžiausia dykuma žemutinėse 48 valstijose ir ta vieta, kur visi dideli žinduoliai, kurie čia buvo, kai europiečiai pirmą kartą atvyko į šį žemyną, vis dar klajoja bent jau gana laisvai. Kol vilkus vėl įveisė žmonės, pumos, kurios taip pat buvo išnaikintos parke, vėl prisitvirtino. Paslaptingi ir slapti jie nuslydo į užpakalines milijonų išsaugotų laukinių akrų erdves. O tai reiškė, kad Jeloustounas vėl turi tris didžiuosius mėsėdžius, charizmatiškiausius iš charizmatiškosios megafaunos: kalnų liūtą, grizlį, vilką.

Pripažindami, kad tai kažkada buvo vietinė genčių medžioklės vieta, turime tai įtraukti į laikų kontekstą ir prisiminti, kokia galėjo būti reali gamtosaugos alternatyva. Vargu ar tai būtų buvę laimingai leidę čiabuviams užsiimti savo verslu. Nepaprastas judėjimo į vakarus tempas atnešė jėgą, kuri sunaikino miškus, sunaikino upes, išnaikino augmeniją ir žudė gyvūnus – jėgą, kuri vis dar yra su mumis. Jeloustouno gentys būtų taip pat nušienautos, kaip ir Badlandų gentys. Į vakarus besiveržiančių naujakurių alkis prilygo skėrių, besileidžiančių į lauką. Ir daugeliu atvejų vietinės tautos buvo iškeldintos ne dėl parkų kūrimo, o dar net nesukūrus parkų. Taigi pasirinkimas buvo ne tarp parko ir vietinės gyvenvietės, o tarp parko ir privačios žemės.

Johnas D. Leshy, viešųjų žemių ekspertas ir dažnai kviestinis Harvardo profesorius, atkreipė dėmesį į tai savo 2018 m. Wallace'o Stegnerio paskaitoje Jutos universitete: „Kaip JAV iš užsienio vyriausybių ir genčių gavo aiškią nuosavybės teisę į šias žemes, yra sudėtinga. istorija ir, ypač kai kalbama apie indėnus, tikrai turi tamsiąją pusę. Tačiau tai vyko iš esmės prieš judėjimą ir atskirai nuo judėjimo, kuriuo siekiama, kad didelė dalis valstybinės žemės nuolat priklausytų JAV.

Tikiu, kad parko idealas, viešosios žemės idealas vis dar turi kažką puikaus ir drąsaus. Bet jei mes tai įsivaizduosime iš naujo, galėsime tai padaryti naujai aktualiu mūsų laikais.

O jeigu parkai nebūtų sukurti? Nebuvo jokios akivaizdžios priežasties, kodėl jie turėjo būti. Juk to dar niekada nebuvo nutikę jokioje kitoje šalyje. Kur mes tada būtume? Nors parkai ir kiti draustiniai galėjo būti klaidingai romantizuoti ir tam tikru mastu sukurti remiantis klaidingais principais, praktiniu lygmeniu jie buvo bandymas, dažnai beviltiškas bandymas sustabdyti mūsų alkį, kad nesugadintų paskutinių gražių vietų. Ir nesvarbu, ar mūsų parkai yra „geriausia Amerikos idėja“, ar ne, buvo įkvėpta mintis atidėti žemę, jos nevystyti. Mokslininkai gali šaipytis iš parkų, jei jiems patinka, bet be jų ir jų teikiamų buveinių būtų prarasta dar tūkstančiai rūšių. Jei tai buvo idėja, paskendusi savo laikmečio išankstiniuose nusistatymuose, ji taip pat žvelgė ne tik į ateitį.

Tikiu, kad parko idealas, viešosios žemės idealas vis dar turi kažką puikaus ir drąsaus. Turime pripažinti jo istorinius trūkumus ir dabartinius apribojimus. Bet jei mes tai įsivaizduosime iš naujo, galėsime tai padaryti naujai aktualiu mūsų laikais. „Bears Ears“nacionalinis paminklas tai daro. Bears Ears buvo pirmasis nacionalinis paminklas, visiškai išaugęs iš indėnų genčių mąstymo, paramos ir politinės galios. Štai kodėl jo paskelbimas pačioje Obamos prezidentavimo pabaigoje buvo toks aiškus vilties momentas. Ir kodėl masinis jo sumažinimas, 85 procentais, valdant Donaldui Trumpui, daugeliui buvo toks skausmingas. Jei Amerikos nacionaliniai parkai yra „geriausia mūsų idėja“, „Bears Ears“buvo geresnė idėja. Kad ir koks būtų ribotas parkų kūrėjų požiūris, kažkas panašaus į indėnų požiūrį į žemę ir jos sakralumą visada sklandė tų, kurie kovojo už viešųjų šios šalies žemių išsaugojimą, galvose. Tai buvo tiesa, net jei jų elgesys, kalbant apie tikrus Amerikos indėnus, to neatspindėjo. Tačiau iki „Bears Ears“tikrasis čiabuvių mąstymas turėjo mažai įtakos kuriant mūsų nacionalinius paminklus. Mūsų politika dėl valstybinės žemės dažniausiai ignoravo tuos, kurie toje žemėje gyveno ilgiausiai ir kuriems ta žemė buvo šventa. Lokio ausų paskelbimas nacionaliniu paminklu buvo pirmas žingsnis siekiant pripažinti to neteisingumą ir iškelti naują viziją. Trumpo šio idealo sunaikinimas buvo aršus šios vizijos puolimas.

Bet tai nereiškia, kad regėjimas išblėso. Turime laikytis šios vizijos ir atsiminti, kad žemės išsaugojimas nėra pasenusi idėja, kuri dabartinėje kovoje nevaidina jokio vaidmens. Mums reikia keleto vietų, kurios nebūtų sudužusios, nesuskilusios ir nesuplyšusios. Turime leisti vietoms pasveikti ne tik norėdami išsaugoti dabartį, bet ir tikėdamiesi ateities, kitokios, nei teigia mokslininkai. Ir žvelgdami į ateitį, neturėtume apleisti praeities.

Vienas iš didžiųjų Teodoro Ruzvelto palikimų, ne toks didelis kaip pati žemė, bet toli gražu nereikšminga, suteikė mums istoriją, kurią norime papasakoti apie šią šalį ir jos žemę. Norėdami peržiūrėti Roosevelto istoriją mūsų laikmečiui, turime paimti tai, kas joje buvo geriausia, atmesti tai, kas netinka, ir pridėti naują. Teodoras Ruzveltas mums paliko dykumos ir laukinės gamtos istoriją. Tai velniškai gera istorija, kuri gana efektyviai veikė daugiau nei šimtmetį. Istorijoje yra trūkumų, kai kurie dėl tų laikų, kuriais jis gyveno, o kai kurie dėl jo paties šališkumo. Ruzveltas mirė, todėl negali peržiūrėti savo istorijos. Tai priklauso nuo mūsų. Turime papasakoti naują istoriją apie dykumą naujam laikui. Jei pasiseks, galime papasakoti istoriją, kuri yra perpus tokia įkvėpta nei jo. Tikėtina, kad to nedarysime. Bet mes turime pabandyti. Esame skolingi žemei, gyvūnams ir savo vaikams, kad išbandytume.

Autorių teisės © 2020 David Gessner. Iš Davido Gessnerio knygos Leave It As It Is: A Journey Throughout Theodore Roosevelt’s American Wilderness, kurią rugpjūčio 11 d. išleis Simon & Schuster, Inc. Išspausdinta gavus leidimą.

Rekomenduojamas: